客家信仰
客家族群在渡海來台的過程中，將原鄉信仰帶到新天地，發展出獨特的客家信仰文化，凝聚族群認同與精神力量。
三山國王
在台灣，想找客家庄有個流傳已久的判別法：看那裡有沒有三山國王廟。三山國王又稱國王爺、三王爺，源自廣東潮州揭陽的巾山、明山、獨山三座山的山神，常被當成客家信仰的代表。在原鄉，祂本是潮州各族群共同的神；渡海來台後，因客家移民特別虔誠奉祀，反而成了辨識客家聚落的標誌——民間甚至說「有三山國王廟的地方，就有客家人」。不過這只是俗話——福佬人也拜三山國王，它並不是客家獨有的信仰。對早期客家先民來說，三山國王不只保佑農耕豐收、鎮守山林，更是在陌生土地上凝聚族群認同的精神支柱。全台主祀三山國王的廟有兩百多座，宜蘭、屏東、彰化最多；屏東九如三山國王廟建於清乾隆四十三年（1778 年），是屏東縣定古蹟。
義民爺
義民爺又稱義民公、忠義公、褒忠義民爺，祂們不是天上的神，而是清代為保衛家園犧牲的客家鄉勇——在朱一貴事件（1721 年）、林爽文事件（1786 年）等動亂中，客家先民自發組織民兵守護庄園、維護秩序，許多人壯烈犧牲，後人合祀這些捨身取義的英靈，尊為義民爺。這是一種「人成神」的信仰：拜的不是超自然的神力，而是對先人捨身護鄉的感恩與紀念。每年農曆七月的義民祭是台灣客家族群最盛大的宗教慶典，由桃竹地區十五大庄輪流主辦，2015 年登錄為國家重要民俗——對客家人來說，這不只是祭典，更是「我們從哪裡來」的年度答案。
伯公
在客家庄，土地公（福德正神）有個更親的名字——伯公，就像喊自家的伯父。這份親暱是客家信仰最動人的地方：田頭有田頭伯公守莊稼，水圳旁有水頭伯公管灌溉，村口有庄頭伯公顧出入，山腳有山腳伯公護山林——客家人走到哪，伯公就在哪。伯公的「家」也不拘形式：可以是正式廟宇、路邊小石祠，甚至只是三塊石板搭成的「石棚」。跟閩南金碧輝煌的土地公廟不同，客家伯公廟常常就藏在老樹下、田埂邊，質樸得幾乎融進風景。光是高雄美濃一區，就有近四百座伯公壇。客家人還發展出「做伯公福」——全庄在伯公廟前聚餐，謝神兼聯誼，把信仰過成了日常。
五穀神農大帝
一位神明赤裸上身、腰圍葉裙、頭上頂著雙角，手裡握著稻穗——祂是五穀神農大帝，又稱神農大帝、五穀王、藥王，上古三皇之一，農業與醫藥的開創者。傳說祂親嘗百草、教民耕作，是「以農立國」與「醫食同源」傳統的精神源頭。在台灣，神農大帝同時是農民、藥商、中醫師、廚師的守護神；台灣早期的五穀廟多由粵籍移民奉祀——對世代務農的客家人來說，這位「神聖的農夫」就是自家行業的祖師爺。祂的雙角頭冠是辨識度最高的特徵，一眼就能認出。每年農曆四月二十六聖誕，各地神農廟都會舉辦慶典；春耕前、秋收後，廟裡總見農民的身影。
客家媽祖
媽祖是海神，客家人多住山裡——那客家庄為什麼也拜媽祖？客家媽祖，又稱天上聖母、媽祖婆，是媽祖信仰在台灣客家族群中長出的獨特樣貌。閩南的媽祖廟多在漁村港口，守的是討海人；客家媽祖廟卻多建在丘陵山區的聚落，守的是農耕與家族。同一位神明，兩種性格。客家媽祖的祭典也自成一格：用客家方言誦經、請客家八音演奏、秋收後演「收冬戲」謝神，廟務由客家的「祭祀公業」管理——媽祖到了客家庄，連生活習慣都入境隨俗。新竹新埔的與天宮，1910 年從北港朝天宮請來香旗，1914 年完工，是新竹客家地區少見的媽祖廟。
定光古佛
淡水有一間廟，門前挖了一口半月池，兩百年來既是廟、也是同鄉會館——鄞山寺，主祀的就是定光古佛，又稱定光佛、定光大師，汀州客家人的守護神。定光古佛本名鄭自嚴，是北宋初年的僧人，泉州同安人，後來到汀州武平傳法、施醫、解危濟困，圓寂後被神格化為地方守護神。明清時期汀州客家人渡海來台，面對瘴氣、瘟疫與衝突，這尊「故鄉的神」就是他們最大的精神依靠。淡水鄞山寺建於 1822 年，是台灣唯一保存完整的清代汀州會館，已列國定古蹟——一間廟同時撐起信仰與鄉情，是台灣客家移民史最具體的見證。
慚愧祖師
世上竟有神明以「慚愧」為名——慚愧祖師，又稱祖師公、陰那山祖師（民間也寫作陰林山）。祂是唐代的潘了拳，在閩粵交界的陰那山得道，祖廟是廣東梅縣的陰那山靈光寺。「慚愧」是祂的法號，民間流傳的解釋是：祂生前自覺未能及時救助受難百姓，臨終深感慚愧，發願死後化為神靈，永遠守護蒼生。台灣主祀慚愧祖師的廟約有三、四十座，大多在南投的鹿谷、中寮一帶，嘉義、雲林、彰化、台中也有。先民開墾中部山林時，面對瘴癘、猛獸與未知的山區，慚愧祖師鎮山護林、驅除瘟疫、護佑農耕，是拓墾者倚重的神。南投鹿谷的鳳凰山寺建於清嘉慶年間，是最著名的慚愧祖師廟之一；鹿谷一帶在農曆三月十六日慶祝祖師聖誕。