客家の信仰
客家の人々は故郷の神様を台湾に持ち込み、コミュニティの絆と精神的な力を育む独自の信仰文化を発展させました。
三山国王
台湾で客家（ハッカ）の集落を見分けるには、古くから伝わる方法があります——そこに三山国王廟があるかどうかを見るのです。三山国王は国王爺、三王爺とも呼ばれ、広東潮州掲陽の巾山・明山・独山という三つの山の山神に由来し、客家信仰の代表としてよく挙げられます。原郷ではもともと潮州の各族群が共に祀る神でしたが、海を渡って台湾に来てからは客家移民がとりわけ篤く祀ったため、かえって客家集落を見分ける目印になりました——民間では「三山国王廟のある所には客家人がいる」とさえ言われます。ただ、これはあくまで俗説です。福佬（ホーロー）の人びとも三山国王を拝んでおり、客家だけの信仰ではありません。初期の客家先民にとって、三山国王は農耕の豊作を守り山林を鎮めるだけでなく、見知らぬ土地で族群のつながりを結び合わせる心の支えでもありました。三山国王を主祀する廟は全台湾に二百余りあり、宜蘭・屏東・彰化に特に多く見られます。屏東九如三山国王廟（へいとうきゅうじょさんざんこくおうびょう）は清の乾隆四十三年（1778年）の創建で、屏東県指定の古蹟です。
義民爺
義民爺は義民公、忠義公、褒忠義民爺とも呼ばれます。天上の神様ではなく、清代に故郷を守って命を落とした客家の郷勇たちです。朱一貴事件（1721年）や林爽文事件（1786年）などの動乱のなか、客家の先民は自ら民兵を組織して村を守り、秩序を保ちました。多くの人が壮絶な最期を遂げ、後の人びとは身を捨てて義を貫いたこれらの英霊を合祀して、義民爺として敬ったのです。これは「人が神になる」信仰です。拝むのは超自然の神通力ではなく、身を捨てて郷土を守った先人への感謝と追悼の心です。毎年旧暦七月の義民祭は台湾の客家族群で最も盛大な宗教行事で、桃園・新竹地域の十五大庄が輪番で主催し、2015年には国の重要民俗に登録されました——客家の人びとにとって、これは祭典であるだけでなく、「自分たちはどこから来たのか」に毎年答える場でもあります。
伯公（土地公）
客家の集落では、土地公（福徳正神）はもっと親しみのこもった名で呼ばれます——「伯公（はっこう）」、まるで自分の伯父さんを呼ぶように。この親しさこそ、客家信仰のいちばん心ひかれるところです。田のほとりには田頭伯公がいて作物を守り、用水路のそばには水頭伯公がいて灌漑を見守り、村の入口には庄頭伯公がいて人の出入りを見張り、山のふもとには山脚伯公がいて山林を守る——客家の人びとの行く所には、必ず伯公がいます。伯公の「家」も形にこだわりません。正式な廟のこともあれば、道ばたの小さな石の祠のこともあり、三枚の石板を組んだだけの「石棚」ということさえあります。閩南の豪華絢爛な土地公廟とは違い、客家の伯公廟はたいてい老木の下や田のあぜ道にひっそりとあり、素朴すぎて風景に溶け込んでしまうほどです。高雄の美濃区だけでも、伯公壇は四百近くあります。客家の人びとはさらに「做伯公福」——集落じゅうが伯公廟の前で会食し、神様に感謝しながら親睦を深める行事——を生み出し、信仰を日々の暮らしそのものにしてきました。
五穀神農大帝
上半身は裸、腰には葉の裳をまとい、頭には二本の角、手には稲穂を握る神様——それが五穀神農大帝です。神農大帝、五穀王、薬王とも呼ばれ、上古の三皇の一人で、農業と医薬を切り開いた存在です。伝説では自ら百草をなめ、人びとに耕作を教えたとされ、「農をもって国を立てる」伝統と「医食同源」の精神的な源流となっています。台湾で神農大帝は、農民・薬商・中医師・料理人の守り神です。台湾初期の五穀廟の多くは粤籍（広東系）の移民が祀ったもので、代々農業を営んできた客家の人びとにとって、この「神聖な農夫」は自分たちの生業の祖師にあたります。二本の角をいただく冠が何よりの目印で、ひと目でそれと分かります。毎年旧暦四月二十六日の聖誕には各地の神農廟で祭典が開かれ、春の耕作の前や秋の収穫のあとには、廟にいつも農民の姿が見られます。
客家媽祖
媽祖は海の神様で、客家の人びとの多くは山に住んでいます——では、なぜ客家の集落でも媽祖を拝むのでしょうか。客家媽祖は天上聖母、媽祖婆とも呼ばれ、媽祖信仰が台湾の客家族群のなかで育んだ独自の姿です。閩南の媽祖廟の多くは漁村や港にあり、海で生きる人びとを守ります。一方、客家の媽祖廟の多くは丘陵や山あいの集落に建ち、守るのは農耕と一族です。同じ神様に、二つの性格があるのです。客家媽祖の祭典も独特です。客家語で読経し、客家八音の演奏を招き、秋の収穫のあとには「収冬戯」を演じて神様に感謝し、廟の運営は客家の「祭祀公業」が担います——媽祖は客家の集落に来て、暮らしの習わしまでその土地になじんだのです。新竹県新埔の与天宮（よてんぐう）は、1910年に北港朝天宮（ほっこうちょうてんぐう）から香旗を迎え、1914年に完成した、新竹の客家地域では珍しい媽祖廟です。
定光古仏
淡水に、門前に半月形の池を掘った廟があります。二百年にわたって廟であり、同時に同郷会館でもあった場所——鄞山寺（ぎんざんじ）です。主祀は定光古仏（じょうこうこぶつ）、別名を定光仏、定光大師といい、汀州の客家の人びとの守り神です。定光古仏の本名は鄭自厳。北宋初期の僧で、泉州同安の出身です。のちに汀州武平で教えを広め、医を施し、困っている人を救い、入寂後は神格化されて土地の守り神となりました。明・清の時代に汀州の客家が海を渡って台湾に来たとき、瘴気や疫病、争いに直面した彼らにとって、この「故郷の神様」が何よりの心の支えでした。淡水鄞山寺は1822年の創建で、台湾で唯一、完全な姿で残る清代の汀州会館であり、国定古蹟に指定されています——ひとつの廟が信仰と郷愁の両方を支えてきた、台湾の客家移民史の何より具体的な証しです。
慚愧祖師
「慚愧（ざんき）」——恥じ入るという言葉を名にした神様が、この世にはいます。慚愧祖師、別名を祖師公、陰那山祖師（民間では陰林山とも書きます）。唐代の潘了拳（はん・りょうけん）が閩粤の境にある陰那山で道を得た方で、祖廟は広東梅県の陰那山霊光寺（いんなざんれいこうじ）です。「慚愧」は祖師の法号で、民間に伝わる説明では、生前、苦しむ人びとを救うのが間に合わなかったことを自ら悔い、臨終にあたって深く恥じ入り、死後は神霊となっていつまでも人びとを守ると誓ったといいます。台湾で慚愧祖師を主祀する廟は三、四十座ほどあり、多くは南投の鹿谷・中寮一帯に集まり、嘉義・雲林・彰化・台中にもあります。先民が中部の山林を開墾したとき、瘴気や猛獣、未知の山地に向き合う彼らにとって、山林を鎮め、疫病を払い、農耕を守る慚愧祖師は頼りになる神様でした。南投の鹿谷鳳凰山寺（ろっこくほうおうざんじ）は清の嘉慶年間の創建で、最も有名な慚愧祖師廟のひとつです。鹿谷一帯では旧暦三月十六日に祖師の聖誕を祝います。