原住民族の信仰
台湾の原住民族は深い祖霊信仰を持っています。十六の部族それぞれに独自の儀式と伝説があり、台湾最古の精神的な記憶を守り続けています。
矮霊祭（パスタアイ）
夜が更けると、山あいに澄んだ鈴の音が響きはじめます——小さな銅鈴をいくつも綴った「臀鈴」（tapa:ngasan）が、族人の舞のステップに合わせて一晩じゅう鳴りつづけるのです。これがサイシャット族の矮霊祭（Pas-ta'ai、巴斯達隘・帕斯達隘とも）で、儀式の規範がきびしく定められた祭典です。福を願うための祭りではありません。伝説のなかで族人に殺された矮人（Ta'ai）の霊を慰めるためのものです——矮人は生前サイシャット族に農耕を教えましたが、謀られて命を落とし、死に際に呪いを残したと伝えられます。矮霊の怒りを鎮め、部落の平安を祈るため、サイシャット族は2年ごとに小祭を、10年ごとに大祭を行い、祭典は4日3晩にわたります。歌と踊りは日没から日の出まで続き、その場は荘厳で張りつめた空気と、矮霊への畏れと詫びの気持ちに満ちています。
アリツ（阿立祖）
シラヤ族の公廨（こうかい／kuwa）に足を踏み入れても、神像はどこにも見当たりません。あるのは赤い布に包まれ、静かに水をたたえた壺が一つだけ——これが阿立祖（Alizu、阿立母・太祖とも）です。阿立祖は台湾の平埔族シラヤ族（Siraya）にとって最も崇高な祖霊です。漢人の具象的な神像とは違って定まった姿を持たず、壺や瓶、甕に水を満たして祖霊の力を表すことから、「祀壺信仰」あるいは「壺拝み」と呼ばれます。壺は赤い布で包まれ、中の水は「向水」と呼ばれて、病を治し、邪を祓い、福を招くと信じられています。公廨は信仰の中心であるだけでなく、部落の話し合いの場でもあります。各社の「夜祭」が最も大切な祭典で、日取りは社ごとに異なります。族人はビンロウと米酒を供え、手をつないで輪になり、古い「牽曲」を歌って祖霊の加護に感謝します。
パイワン族のヒャッポダ信仰
パイワン族の石板家屋の門楣にも、木彫りにも、陶壺にも、晴れ着の装飾にも、同じ姿がくり返し現れます——とぐろを巻く百歩蛇です。パイワン族とルカイ族の文化において、百歩蛇はこの上なく尊い存在で、祖先の化身であり守護霊とされています。パイワン族の人びとは、自分たちの祖先と百歩蛇が切っても切れない血のつながりで結ばれていると信じています。百歩蛇は頭目家族の守護神であり、部落全体の精神的な象徴でもあるのです。だからこそ百歩蛇の図騰は、衣装、彫刻、建築、日々の道具にまで行きわたり、パイワン族の最も核となる文化のしるしになっています——それは単なる文様ではなく、一つの民族が自らの来歴を記憶しつづける、その記憶そのものなのです。
タイヤル族の祖霊信仰
タイヤル族の人びとには、人としての生き方を測る目に見えない物差しがあります。それが「gaga（ガガ）」です。タイヤル族の信仰の核心は、「Utux」（祖霊）と「gaga」（祖先の教えと規範）という二つの言葉にあります。Utux は亡くなった祖先の魂で、タイヤル族は祖霊がいつも子孫を見守っていると信じています。そして祖霊の意志は gaga を通して伝えられます——道徳倫理、社会の規範、祭儀の禁忌までを含む伝統の掟で、どう暮らし、どう人と接するべきかを導くものです。gaga を守る者は祖霊の加護を受け、背く者は罰を受けます。gaga は紙に書かれてはおらず、タイヤル族一人ひとりの言葉と行いのなかに生きているのです。
ブヌン族の天神信仰
ブヌン族が月を見上げるとき、見ているのは満ち欠けだけではありません。一年のうちいつ種をまき、いつ草を取り、いつ刈り入れ、どの祭儀を行うのか——そのすべてです。ブヌン族の信仰は「Dihanin（ディハニン）」（天神・天）を最高の神霊とし、Dihanin は気候も、作物の育ちも、人の運命までも、天地のあらゆることをつかさどります。台湾の原住民族のなかで、ブヌン族は暦法と農作の祭儀を最も重んじる民族です。月の満ち欠けをもとに精密な農事暦を定め、月ごとに対応する祭儀と禁忌を設けて、それらが緊密に結びつき、粟の栽培を核とする一つの完全な信仰体系をなしています。天神は遠くにいるのではなく、満月のたびに、そして一枚一枚の粟畑のなかにいるのです。
タオ族の海洋信仰
毎年春になると、飛魚の群れが蘭嶼（らんしょ）の沖へ回遊してきます。タオ族の一年の暮らしのリズムも、この魚の群れとともに動き出します。タオ族（ヤミ族）は蘭嶼島に暮らし、海洋文化を核とする原住民族です。その信仰は「Anito（アニト）」（霊魂・精霊）を中心とし、万物に霊が宿ると信じています。なかでも飛魚にまつわる信仰と祭儀は、タオ族の文化のなかで最も独特な一章をなしています。飛魚は天の神から授かった神聖な食べ物とされ、その漁、食べ方、禁忌をめぐって、厳格な文化の掟がひとそろい築かれてきました。タオ族にとって、この魚の群れにどう向き合うかは、海と祖先との約束にどう向き合うかということなのです。
プユマ族の祖霊信仰
プユマ族の伝統的な部落では、男の子はまず少年会所（takuban）で訓練を受け、そのあと青年会所「Palakuwan」（巴拉冠）へ進み、そこで寝起きをともにしながら学びます。これがプユマ族（Pinuyumayan）の最も核となる伝統信仰の体系、プユマ族の祖霊信仰です。Palakuwan は単なる一棟の建物ではなく、プユマ族の祖霊信仰、年齢組織、文化の伝承を具体的に担う器です。漢人の信仰とは根本的な違いがあります——ここには「神」と「人」の上下の隔たりがありません。祖先は高みに祀られる神ではなく、今も部落の暮らしとつながる「先を歩んだ人たち」であり、その知恵や規範、守りは、Palakuwan の祭儀を通じて子孫へ受け継がれていきます。プユマ族は主に台東県卑南郷（ひなんごう）と台東市（たいとうし）一帯に暮らしており、南王部落（なんおうぶらく／Puyuma）はとくに年祭（'Amiyan）を重んじ、その規模は大きく、伝統がよく保たれています。