百歩蛇の祖霊 | 守護蛇霊
パイワン族の石板家屋の門楣にも、木彫りにも、陶壺にも、晴れ着の装飾にも、同じ姿がくり返し現れます——とぐろを巻く百歩蛇です。パイワン族とルカイ族の文化において、百歩蛇はこの上なく尊い存在で、祖先の化身であり守護霊とされています。パイワン族の人びとは、自分たちの祖先と百歩蛇が切っても切れない血のつながりで結ばれていると信じています。百歩蛇は頭目家族の守護神であり、部落全体の精神的な象徴でもあるのです。だからこそ百歩蛇の図騰は、衣装、彫刻、建築、日々の道具にまで行きわたり、パイワン族の最も核となる文化のしるしになっています——それは単なる文様ではなく、一つの民族が自らの来歴を記憶しつづける、その記憶そのものなのです。
パイワン族の創世の言い伝えでは、太陽が聖山・大武山（だいぶざん）で卵を産み、それを陶壺に入れ、百歩蛇が守りました。その卵から孵ったのがパイワン族の祖先です。そのため百歩蛇は祖先の守り手であり、族人ととりわけ深い関係にあります。パイワン族とルカイ族に共通するもう一つの伝説では、ある頭目の娘が人の姿になった百歩蛇に嫁ぎ、頭目の子孫が生まれたといいます——頭目家族だけが百歩蛇の図騰を使う権利を持つのは、このためだとされています。パイワン族の厳格な階級制度において、百歩蛇の図騰は貴族の身分の象徴であり、平民がみだりに使うことはできません。
パイワン族の人びとにとって、百歩蛇の文様は好きに使ってよい飾りではありません。それは頭目の階級に属し、身分と来歴を表すしるしであって、平民がみだりに用いることはできないのです。だからこそ百歩蛇の姿は、いつも最も大切な場所に現れます——家族の記憶を担い、祖霊の守りを担いながら。
「五年祭」（Maljeveq、「人神盟約祭」とも）は5年に一度、一部の部落でのみ行われます。たとえば来義郷の古楼、春日郷の力里、達仁郷の土坂などです。祭典の核心は、祖霊を部落に迎えて族人と再会させることにあります。儀式のクライマックスは「刺球」で、勇士たちが長い竹竿で投げ上げられた藤の球を突き、突き当てた者は祖霊の祝福を受けたとされます。
屏東県/台東県
大武山（Kavulungan）はパイワン族とルカイ族の聖山で、祖霊の住む地とされています。族人は、祖先の魂が死後に大武山へ帰り、百歩蛇の祖霊と再会すると信じています。大武山は、多くの重要な祭典で祈りを向ける方角でもあります。