忠義公 | 義民公 | 褒忠義民爺
義民爺（ぎみんや）の信仰は、世界で台湾にしかありません。義民爺、別名を義民公、忠義公、褒忠義民爺は、天上の神ではなく、清代に家園を守って犠牲となった客家の郷勇（義勇兵）たちです——朱一貴事件（1721 年）や林爽文事件（1786 年）などの動乱で、客家の先民は自発的に民兵を組織して村を守り、多くが壮烈な死を遂げました。後人はこれら義に殉じた英霊を合祀し、義民爺と尊びました。これは「人が神になる」信仰です。拝むのは超自然の神力ではなく、身を捨てて郷土を守った先人への感謝と追念なのです。毎年旧暦七月の義民祭は台湾客家族群で最も盛大な宗教祝典で、桃園・新竹地区の十五大庄が輪番で主催し、2008 年に国家重要民俗に指定されました——客家人にとって、これは単なる祭りではなく、「我らはどこから来たのか」という年に一度の答えなのです。
清の乾隆五十一年（1786 年）、林爽文が彰化で蜂起し、その勢いは盛んで各地が混乱に陥りました。新竹・桃園一帯の客家集落は手をこまねいてはいませんでした。自ら義勇軍を組織して家園を守り、大小数十の戦いで血みどろに戦ったのです。
戦が平定されたのち、犠牲となった二百余名の義勇は枋寮（現在の新竹県新埔鎮）に合葬され、郷民は墓のかたわらに廟を建てて祀りました。乾隆帝はその忠義を嘉し、「褒忠」の二字を御賜します——枋寮義民廟の正式名が「褒忠亭義民廟」であるのはこのためです。以後、朱一貴事件や戴潮春事件で犠牲となった義民も次々にここへ合祀され、義民廟は台湾客家精神の象徴的な聖地となりました。
義民廟の最も特別なところは、信仰の核心が神像ではなく「塚（墳墓）」であることです。廟の後方の義民塚には歴代の事件の先烈が眠り、今なお信仰の中心であり続けています——信徒が拝む対象は、本物の人が眠る、本物の墓なのです。
台湾の宮廟信仰のなかで、これは唯一無二です。だからこそ義民信仰が担うのは神話ではなく、客家人が命をもって記した歴史——郷土を守り、義を第一とする、その一事なのです。
義民爺（ぎみんや）へのお参りは、ほかの廟とはずいぶん違います。まず、義民爺には神像がありません。信仰の中心は廟の裏手にある「義民塚（ぎみんちょう／義士たちの墓所）」です。参拝はまず本殿で義民爺の位牌に線香をあげ、それから裏手の義民塚へまわって手を合わせます。
供物は三牲五礼（さんせいごれい）が基本で、なかでも豚肉がもっとも重んじられます。客家の人びとが先祖に捧げうる、いちばん豊かな供物だからです。よく知られているのが「賽神豬（さいしんちょ／神豚くらべ）」——信徒が大きく育てた豚を捧げ、義民祭のたびに集落どうしが競い合います。いちばん重い神豚を出すことは、その集落にとってこの上ない誉れです。
台湾でもめずらしい「奉飯（ほうはん）」という習わしもあります。当番にあたった地域の人びとが毎日交代で廟へ食事を運ぶのです。まるで自分の家の年長者に給仕するように——客家の人にとって義民爺は遠い天上の神ではなく、自分たちの先人そのものだからです。
旧暦七月二十日の「義民節（ぎみんせつ）」は、台湾の客家にとって一年でもっとも盛大な祭りです。新竹・桃園一帯の十五の大きな集落（聯庄）が持ち回りで主催し、一集落が一年ずつ、十五年で一巡します。祭りは数日にわたり、中心となる儀式は次のとおりです。各地から食事を担いで義民廟まで歩く「奉飯」の行列。集落ごとに育てた神豚を披露する「賽神豬」——重いものは千斤（およそ六百キロ）に達します。川に灯籠を流して無縁の霊に道を示す「放水灯」。そして夜の「挑担遶境（ちょうたんにょうきょう／天秤棒を担いで練り歩く巡行）」。義民節は二〇〇八年に国家重要民俗に指定されており、台湾の客家文化を知る入口としてこれ以上ない行事です。